第一大類，少閱讀還是為了多閱讀，有點休息為了走更遠的路的味道：

譬如：要少讀，才會精通。

這一點，李光地說得最有意思：“如領兵十萬，一樣看待，便不得一兵之力；如交朋友，全無親疏厚薄，便不得一友之助。領兵必有幾百親兵死士，交友必有一二意氣肝膽，便此外皆可得用。”

朱光潛在這方面也說得很透：“與其讀十部無關輕重的書，不如以讀十部書的時間和精力去讀一部真正值得讀的書；與其十部書都只能泛覽一遍，不如取一部書精讀十遍。”

人生本來就不只有閱讀。

“讀書時，作者在代我們思想，我們不過在追尋著他的思緒，好像一個習字的學生在依著先生的筆跡描畫。”因此，他說：“讀書時，我們的頭腦實際成為別人的思想的運動場了。所以讀書甚多或幾乎整天讀書的人，雖然可藉此養精蓄銳，休養精神，”但是卻會“漸漸喪失自行思想的能力，猶如時常騎馬的人終于會失去步行的能力一樣。”

夏丏尊語：“讀成文的書與讀不成文的書，須兼程并進，相輔相助。學習的方法可有各式各樣，有時需用實驗的方法，有時需用觀察的方法，有時需用演習的方法，并不一定都依靠書。”

少讀書，甚至不會讀書，也能有極大的智慧，也有例子，譬如慧能大師。一個幼年喪父，家貧而沒有識字機會的小孩，只不過在一個送柴給客人的路上，聽人家誦《金剛經》，“心即開悟”，不但由此開始他的求道之旅，并且成為禪宗六祖，由門人整理口述而成《六祖壇經》，流傳至今。

除了這種特例，笛卡兒則從另一個面向，告訴我們他是怎么放下閱讀，而發現了更根本的事情。

笛卡兒自述早年進的是歐洲最著名的學校，并且“以為讀書可以得到明白可靠的知識，懂得一切有益人生的道理，所以我如饑似渴地學習。”

但是他畢業后卻看法大變，“發現自己陷于疑惑和謬誤的重重包圍”，因此做了這樣的決定：

“除了那種可以在心里或者在世界這本大書里找到的學問之外，不再研究別的學問。于是趁年紀還輕的時候就去游歷，……”

然而，這一段考察各地風俗人情的經歷（其間他甚至參與過一場戰爭），除了讓他大開眼界之外，仍然無助于讓他發現過去在書本所沒有發現的真理。于是他下定決心：“同時也研究我自己，集中精力來選擇我應當遵循的道路。這樣做，我覺得取得的成就比不出家門、不離書本大多了。”

《談談方法》的原書名是《談談正確運用自己的理性在各門學問里尋求真理的方法》，由于太長，所以簡稱為《談談方法》。

笛卡兒的原意，認為他談的方法是可以為每一個人所用的，并且不想讓人覺得深奧難解、板起臉來說教，因此他堅持稱之為“談談”，而不說是“論”，只可惜今天大家仍然習稱為“方法論”，而忘了笛卡兒的本意。

笛卡兒認為，所謂的“智慧”，“指的并不只是處事審慎，而是精通人能知道的一切事情，以處理生活、保持健康和發明各種技藝”，而“這種知識要能夠做到這樣，必須是從一些根本原因推出來的……也就是本原”。

而他在摸索，思考這個“本原”的時候，用的就是他所說的：“任何一種看法，只要我能夠想象到有一點可疑之處，就應該把它當作絕對虛假的拋掉”，因此，思考最重要的是“懷疑”。所以，“我思故我在”里的“思”，不是別的，是“懷疑”。

因此，笛卡兒談了談他的四個方法，原話就清楚明白，真的是“談談”：

第一條是：凡是我沒有明確地認識到的東西，我決不把它當成真的接受。

第二條是：把我所審查的每一個難題按照可能和必要的程度分成若干部份，以便一一妥為解決。

第三條是：按次序進行我的思考，從最簡單、最容易認識的對象開始，一點一點逐步上升，直到認識最復雜的對象；就連那些本來沒有先后關系的東西，也給它們設定一個次序。

最后一條是：在任何情況之下，都要盡量全面地考察，盡量普遍地復查，做到確信毫無遺漏。

由于這是一個很顛覆的過程，也可能很漫長的過程。就像打掉舊屋要重建，新屋沒建起來的時候，需要有一個暫時的居處。因此他為了“受到理性的驅使，在判斷上持猶疑態度的時候，為了不至于在行動上猶疑不決，為了今后還能十分幸運地活著”，給自己定了一套臨時的行為規范。這幾條行為準則，歸納整理起來是這樣的：

一、遵從這個社會及法律的規定。在所有的意見中，采取最遠離極端，最中道之見，來約束自己。

二、在不明白自己的選擇是否正確時，要跟從或然率。看不出或然率大小比較的時候，還是要做一抉擇。一旦抉擇，就不再以為它們可疑，而相信那是最可靠，最正確的看法，果斷堅決，不再猶豫，反復無常。就像密林中迷路的人，總要前行，不能停留在原地。

三、永遠只求克服自己，而不求克服命運。只求改變自己的愿望，而不求改變世間的秩序。要始終相信一點，除了我們自己的思想，沒有一樣事情我們可以自主。盡自己最大的努力去改善。改善不了的，就是不可能的。不可能的事，就不要去癡心妄想。這樣也就可以安份守己，心滿意足。

笛卡兒的《談談方法》的重點就是如此。

“憑著這種方法，我覺得有辦法使我的知識逐步增長，一步一步提高到我的平庸才智和短暫生命所能容許達到的最高水平。”笛卡兒說。